163. ОДНА ЛЮДИНА – ОДНА ЗЕРНИНА
У Національному музеї «Меморіал жертв Голодомору» презентували
авторський мистецький проект «163. Одна людина – одна зернина».
Коли ми говоримо про Голодомор, то вживаємо безліч цифр: за
червень місяць 1933 року в Україні померли 840 тис. осіб, від голоду в Україні
вимерла чверть селянства – не менше 7 млн осіб, надсмертність внаслідок
Голодомору становила 3942500 осіб, 1122 тис. осіб не народились через геноцид.
Але йдеться не про цифри чи підрахунки, а про людські життя. Чи можна уявити
3942500 смертей, 7 млн смертей?
Автор проекту, архітектор, митець Ростислав Бортник, який родом
з Бережан, але вже багато років живе у Відні, за допомогою зерна (найбільшого
багатства України) та творчих методів (сучасного мистецтва) наочно представив
масштаби втрат України внаслідок Голодомору: скільки українців депортували під
час колективізації і Голодомору, скільки їх проживало в Радянській Україні до
геноциду і скільки після, про яку кількість жертв штучно створеного голоду
писали у звітах італійські та німецькі консули, яке число невинно вбитих
називали сучасники тих подій, скільки українців стали жертвами голоду в
1932–1933 роках.
Перебуваючи у Залі пам’яті музею, людина сам на сам опиняється у
приміщенні з мільйонами зерен, де кожна зернина символізує життя.
Як повідомляє прес- служба Міністерства культури України,
презентація авторського мистецького проекту відбулася 23 вересня, а експозиція
триватиме до 30 січня 2017 року.
Фото з Facebook- сторінки Національного музею «Меморіал
жертв Голодомору»
Євген НИЩУК,
міністр культури України:
«Радянська влада, комуністична машина у 1932–1933 роках
вдарила по найголовнішій цінності – людському життю. Зерно, яке забирали продзагони
у простих українців, стало справжнім символом нищення нації. Ця інсталяція є
яскравою ілюстрацією того, наскільки збіднів наш народ, як багато ми втратили».
МАПИ СТРАХУ / МАПИ ІДЕНТИЧНОСТІ
На фестивалі сучасного мистецтва «ГогольFest», що проходив
16–25 вересня на Арт-заводі Платформа в м. Києві, відбулася прем’єра
польсько-української вистави, створеної у рамках польсько-українського
перформативного проекту «Мапи страху / Мапи ідентичності» – «Мій дід копав.
Мій батько копав. А я не буду».
П’ятеро акторів з України та Польщі досліджували спільне та
особисте минуле і пам’ять своїх країн крізь призму індивідуального досвіду.
Чи є прямий шлях від індивідуального досвіду і спогадів до
колективної пам’яті? Чому колективні спогади іноді пригнічують індивідуальні?
Хто нам диктує, що треба пам’ятати, a що – забути? І чи є історією те, що не
виставлено в музеї і що не потрапило до шкільних підручників?
З минулим треба щось робити, але що? Як не дозволити
минулому диктувати сьогодення, або ж, як не дозволити сьогоденню – наприклад,
національним інститутам пам’яті – монополізувати минуле й заново його
конструювати? Як боротися з таким образом минулого, який наказує пам’ятати
виключно кривди, зазнані від інших? З таким типом пам’яті, який прагне
перетворити нас на жертв?
«Ми працюємо з власним досвідом не лише як театральні
митці, що створюють чергову фікцію, а й як громадяни (України та Польщі), як
політичні суб’єкти, які мають право публічно ставити складні запитання собі,
державі, своєму місту або ж сім’ї та розмірковувати про свою професію,
театральну освіту і театр як такий. Слід визнати, що цей досвід (наш і не
тільки), сповнений травмами, є важливою частиною нашої ідентичності», –
ділилися думками учасники вистави.
Після столиці постановку «Мій дід копав. Мій батько копав. А
я не буду» вже показали в Одесі (28 вересня), на черзі – Херсон (1 жовтня),
Львів (4 жовтня) та Харків (7 жовтня).
Виставу створено в рамках проекту «Мапи страху / Мапи
ідентичності», під час якого польські та українські митці і теоретики, за допомогою
перформативних засобів, різних майстер-класів і презентацій досліджують
культурне та суспільне життя східної частини Європи. Проект реалізує
Stowarzyszenie Praktyków Kultury (Об’єднання практиків культури, Варшава) у
співпраці з українськими організаціями зі Львова, Києва, Харкова, Одеси і
Херсона.
01.10.2016
|